影響力
リプシウスは世界的に有名なヒューマニストのリーダーであり、多くの信者を持っていた。リプシウスは何百人ものヒューマニストと交流していた。

リプシウス・サークルの見解
学術的には「リプシウス・サークル」が認められている。Lipsian」と「Lipsianism」という言葉が使われているが、後者は特に中欧・東欧における彼の影響力について言及している。Waszinkは、「Lipsian」は時に「neostoic」の同義語のように使われ、Lipsiusの思想をすべて網羅していると指摘している。
Maurice De Wulfは『Histoire de la philosophie médiévale』（1900年）の中で、Lipsiusは哲学者というよりは博学者であり、学校を作らず、弟子も少なく、Caspar Schoppeだけが言及されているという見解を示している。一方、リチャード・タックは、プランタンの家族主義者の協力者であり、リプシウスの長期的な友人であり文通相手であったベニート・アリアス・モンターノが、スペインのペドロ・デ・バレンシアに影響を与え、「リプシウスのサークルのストイシズムと懐疑主義」を超える理論的な仕事に従事していたと述べている（1993年）。
リプシウスは、ネオストイシズム以外にも、そのラテン語のスタイル、学術的な編纂物、政治的な考え方などで他の人々に感銘を与えた。チャールズ・ナウアートは、ネオストイシズムに付随する広範な運動があったかどうかについて疑問を呈し、ローマの「道徳的真面目さ」のエッセンスとしての見栄っ張りなネオストイシズムを含む「古代哲学の復活形態」について、「散らばった少数の個人の良心に深く食い込んだものはない」とコメントしている。彼の著書「Philosophic Pride」の第1章では、「ストイシズムと政治思想。ブルックは、著書『Philosophic Pride: Stoicism and Political Thought from Lipsius to Rousseau』の第1章で、Gerhard Oestreichが主張していたように、Lipsiusの政治思想の多くがネオストイシズムに起因するものであるかどうかを疑問視している。

文学
ネオストイズムは、後世の作家、特にスペインとイギリスの作家に直接的な影響を与えた。スペインの作家ではフランシスコ・デ・ケベド、フアン・デ・ベラ・イ・フィゲロア、イギリスの作家ではフランシス・ベーコン、ジョセフ・ホールなどがいる。また、フランスではモンテスキューやボシュエが活躍した。サーリネンによれば、ネオ・ストイックな思想は多くのカルヴァン派の作家に関係しており、その中でもテオドール・ツヴィンガーを挙げている。

ハプスブルク王家の時代
Francisco Sánchez de las Brozasは、1600年に出版されたEpictetusの版の編集者として、スペインでネオストイクスムを推進した。その後、ケベドは『エストイスの教義』（1635年）を出版し、ストア派とキリスト教の間のギャップを埋める努力を続けた。
リプシウスが生きていた時代、スペイン・オランダを含むハプスブルク家の首都はマドリッドとプラハにあった。リプシウスは、ボヘミアやハンガリーでも広く読まれていた。神聖ローマ皇帝ルドルフ2世は、スペインのフィリップ2世の帝国内と考えられていたオランダでの戦争的なスペイン政策を認めなかった。Zdeněk Vojtěch Popel z Lobkovic (1568-1628) は Lipsius をよく読んでいた。神聖ローマ皇帝フェルディナンド3世の歴史学者となったNicolaus Vernulaeusは、彼のInstitutiones politicaeの中で、Lipsiusの信奉者であるイエズス会のAdam Contzenによるネオストイシズムとその改訂版を引用している。ヤーノシュ・リマイは、ハンガリーの民族復興に関心を持っていたハンガリーのネオストイックな詩人である。

イギリスでは
1590年代には、LipsiusやDu Vairの基本的な新書を英語に翻訳し、Thomas LodgeはSenecaの道徳書を翻訳した（1614年）。また、第一男爵のジョン・ストラドリング（Sir John Stradling）が『De constantia』を翻訳し、貴族の間で好評を博した。
ジョセフ・ホールの『Heaven upon Earth』（1606年）は、「ネオ・ストイシズムの流行」を取り入れたものだった。この本は、ホールがエドモンド・ベーコン卿のチャプレンとしてオランダを訪れた翌年に出版された。ホールの伝記作家ハントリーは、彼のネオ・ストイシズムは「セネカよりもキリスト教的」であり、ラミズムも使用しているとコメントしている。
ケビン・シャープは、第1男爵ウィリアム・ドレイク卿の読書についての研究の中で、読書とオランダ滞在の両方により、"ユストゥス・リプシウスとその弟子たちの流行しているネオストイシズムのヒューマニストの文章に影響を受けたと思われる "と述べている。シャープは、第1男爵のロジャー・タウンゼント卿が自分の図書館にリプシウスの著作を持っていたことにも触れている。ロンドン塔に収容されていたジョン・エリオットは、政治に不満を持っていたが、1630年頃に『De constantia』を手に入れた。
CherburyのEdward Herbertは、神道の初期の体系であるネオストイシズムを基礎とした。Thomas Gatakerは1652年にMarcus Aureliusの『Meditations』をキリスト教の読者向けに聖書の記述を追加して出版した。

オランダの社会文化
ネオストイスムが中庸と自制を重視するようになったのは、エラスムスがその下地を作ったからである。これは、カルヴァン主義とルネッサンス期のヒューマニズムが共同でもたらしたものと考えられています。エラスムス以降、運命に支配された危機の時代に公的な生活が求められるようになると、世俗的な知恵や表面的なものを捨てて、美徳や価値観によって生きるという基本的な考え方が生まれました。これに関連するテーマは、ヤコブ・キャッツ、ディルク・クーンハート、ピーテル・コルネリスゾーン・ホーフトなどに見られます。

芸術
ネオ・ストイックな態度は、例えばローマ共和国から引用した例を選ぶことで、歴史画の中で説明することができます。また、王族や貴族の肖像画にも見られます。「ネオ・ストイシズムの特徴的な理想とされる、全身または4分の3身長の等身大のフォーマット、静止したポーズ、無表情な表情」。17世紀のオランダ共和国では、これらは美徳を示すための最新の技術でした。
画家のピーター・ポール・ルーベンスは、リプシウスの弟子であり友人であった。彼の作品『四人の哲学者』には、リプシウスが座っている二人の弟子、ヨアネス・ヴォヴェリウスとその弟フィリップに教えている自画像がある。フィリップは、リプシウスが「息子のように愛した」弟子であり、リプシウスのセネカに関する著書を教皇パウロ5世に献上した人物である。背景にあるのはルーベンスの胸像で、当時はセネカの胸像と考えられていたが、現在ではギリシャの詩人ヘシオドスを表していると考えられている。
ルーベンスやヴァン・ダイクはネオ・ストイックの理念に精通していたが、当時の北オランダの画家でネオ・ストイックの理念を重視していたのはヘリット・ファン・ホンソルストだけであった。ヨセフ・ユストゥス・スカリガーは、サミュエル・コスターなどの文学者に影響を与えた。スカリガーはリプシウスの主要なライバルであり、ライデン大学ではリプシウスの後継者であった。17世紀後半になると、当初の考え方は弱まっていく。
1640年代にニコラ・プッサンが描いた「グランド・マナー」は、リプシウスのネオストイクスムの基本的な考え方の影響を受けている。
リプシウスの『De constantia』の対話は、彼自身の庭を舞台にしたもので、彼はそれを道徳化したのである。17世紀のオランダの庭園やナッソー・シーゲン公爵のジョン・モーリスをネオストイクスムの思想と結びつけた研究があります。アランは、ストア派の慎重さは瞑想するための庭園から得られるというリプシウスの見解が、同時代のスコットランドの庭園に与えた影響について書いています。