論理実証主義（後に論理経験主義と呼ばれ、両者を合わせて新実証主義とも呼ばれる）は、検証原理（意味の検証可能性基準ともいう）を中心テーマとする西洋哲学の運動であった。直接観察や論理的証明によって検証可能な記述のみが、真理値や情報、事実の内容を伝えるという意味で意味を持つとする知識論である。1920年代後半から、哲学者、科学者、数学者のグループが、ベルリン・サークルやウィーン・サークルを結成し、この2都市で論理実証主義の思想を提唱することになる。

この運動は1930年代にかけてヨーロッパのいくつかの都市で盛んになり、不明瞭な言葉や検証不可能な主張による混乱を防ぐために、哲学を「科学哲学」に転換しようとした。論理実証主義者は、アインシュタインの一般相対性理論など、経験科学の最も優れた例の基盤と構造を共有すべきとしている。論理実証主義は、経験的な科学の営みを研究し、模倣することで哲学を一新しようとするものであったが、科学的プロセスを規制し、それに厳しい基準を設ける運動であるという誤った固定観念を持つようになった。

第二次世界大戦後、この運動は、ナチズムの台頭の中でアメリカに移住したカール・ヘンペルが中心となって、より穏やかな論理的経験主義へと移行していった。その後、この運動の中心的な前提は、まだ解決されていなかったが、クワインやポパー、さらにはヘンペルといった一流の哲学者たちから激しい批判を浴びることになる。1962 年、トーマス・クーンの画期的な著書『科学的革命の構造』が出版されると、学術的な哲学 の焦点は劇的に変化した。1967年、哲学者のジョン・パスモアは、論理実証主義を「死んだ、あるいは、哲学的な運動が死んだのと同じくらい死んだ」と宣告した。

原点
論理実証主義者は、ルートヴィヒ・ウィトゲンシュタインの初期の言語哲学から、検証可能性原理や意味づけの基準を選んだ。エルンスト・マッハの現象論（心は実際の、あるいは潜在的な感覚的経験しか知らない）のように、検証主義者はすべての科学の基本的な内容は感覚的経験だけであると考えたのである。また、パーシー・ブリッジマン（Percy Bridgman）の考察の影響もあり、科学者がその予測を検証するためにどのような実験手順を踏むかによって物理理論を理解するという運用主義を宣言する者もいた。検証主義では、検証可能なものだけが科学的であり、したがって意味がある（あるいは認知的に意味がある）のに対し、検証不可能なものは非科学的であり、意味のない「偽証言」（ただ感情的に意味がある）であるとされたのだ。倫理学や形而上学に見られるような非科学的な言説は、新たな知識の開発ではなく、知識の整理を使命とする哲学者の言説にふさわしくないものであった。

定義
論理実証主義は、ミクロの実体や因果関係、一般原理といった観測できないものを語ることを禁じていると固定観念で語られることがあるが、それは誇張である。むしろ、新実証主義者の多くは、非観測物の話を比喩的あるいは楕円的なもの、つまり、直接的な観察を抽象的あるいは間接的に言い表したものと考えていた。つまり、理論的な用語は対応規則によって観測的な用語から意味を獲得し、それによって理論的な法則は経験法則に還元されることになる。数学を論理学に還元するバートランド・ラッセルの論理学によって、物理学の数式は記号論理学に変換される。ラッセルの論理原子論によって、通常の言語は意味の離散的な単位に分解される。そして、合理的な再構築により、通常の文は標準化された等価文に変換され、すべてが論理構文によってネットワーク化され、統合される。科学的な理論は、論理的な計算や経験的な操作によって、その虚偽や真偽を検証することができる検証方法とともに述べられる。

発展
1930年代後半、論理実証主義者はドイツやオーストリアを離れ、イギリスやアメリカへと渡っていった。その頃には、多くの人がマッハの現象論をオットー・ノイラートの物理論に置き換えていた。科学の内容は現実の感覚や潜在的な感覚ではなく、公に観察可能な実体であるという考え方である。また、ウィーン・サークルで論理実証主義の火付け役となったルドルフ・カルナップは、検証を単なる確認に置き換えることを目指した。1945年の第二次世界大戦の終結とともに、論理実証主義は、科学的説明の被覆法則モデルを説いたアメリカのカール・ヘンペルが中心となって、よりマイルドな論理的経験主義に移行した。論理実証主義は分析哲学の大きな支えとなり、科学哲学を含む英語圏の哲学を支配し、1960年代には科学、特に社会科学に影響を及ぼした。しかし、この運動はその中心的な問題を解決することができず、その教義は、ウィラード・ヴァン・オーマン・クイン、ノーウッド・ハンソン、カール・ポパー、トーマス・クーン、カール・ヘンペルなどによって、ますます厳しく批判されるようになった。

ルーツ

言語
若き日のルートヴィヒ・ウィトゲンシュタインが著した『論理哲学論考』は、哲学を「言語批判」として捉え、理解可能な言説と無意味な言説を理論的に区別する可能性を提示するものであった。また、『トラクタート』は、真理の対応説（真理の首尾一貫説）に固執している。ウィトゲンシュタインの影響は、検証可能性原理のいくつかのバージョンにも表れている。ノイラートによれば、論理実証主義者の中には、『トラクタトゥス』には形而上学的な要素が多すぎると考える者もいたが、ウィトゲンシュタインの確率論的解釈の影響を受けた論理実証主義者にも広く受け入れられる考え方である。

論理主義
ゴットロープ・フレーゲは数学を論理に還元するプログラムを始め、バートランド・ラッセルと共にそれを継続したが、この論理主義に興味を失い、ラッセルはアルフレッド・ノース・ホワイトヘッドと共に『プリンキピア・マテマティカ』でそれを続け、ハンス・ハーンやルドルフ・カーナップなど、より数学的な論理実証主義者を刺激する。カーナップは、初期の反形而上学的著作でラッセルの型理論を採用した。カルナップは、数学を再構築し、それによって物理学をコード化できる普遍言語を構想していた。しかし、クルト・ゲーデルの不完全性定理は些細な場合を除き不可能であることを示し、アルフレッド・タルスキーの定義不能定理は、数学を論理に還元する希望を打ち砕いた。このように、カルナップが1934年に発表した『言語の論理統語論』からは、普遍的な言語が生まれなかったのである。それでも、カール・ヘンペルなど一部の論理実証主義者は、論理主義を支持し続けた。

経験主義
ドイツではヘーゲル形而上学が主流であり、F・H・ブラッドレーなどのヘーゲル継承者は経験的根拠を欠く形而上学的実体を仮定して現実を説明し、実証主義という形で反発を招いた。19世紀後半からは、「カント回帰」の動きも出てきた。エルンスト・マッハの実証主義、現象主義の影響が大きい。