オリジン

ウィーン
ウィーンサークルは、ウィーン大学やカフェ・セントラルの周辺に集まり、主にモーリッツ・シュリックが中心となって活動していた。シュリックは、それまで新カント派的な立場をとっていたが、1928年にカルナップが出版した『世界の論理構造』（Der logische Aufbau der Welt）をきっかけに改宗した。1929年にオットー・ノイラート、ハンス・ハーン、ルドルフ・カルナップが書いた小冊子は、ウィーン・サークルの立場を要約したものである。また、ウィーン・サークルのメンバーで、後に大きな影響力を持つことになるのが、カール・ヘンペルである。また、ノイラトが「公式野党」と呼んだカール・ポパーは、友好的でありながら粘り強くサークルを批判していた。

カルナップをはじめ、ハーンやノイラートを含むウィーン・サークルのメンバーは、検証可能性よりも弱い意味づけの基準が必要であると考えていた。ノイラートとカーナップを中心とする急進的な「左翼」は、「経験論の自由化」のプログラムを開始し、可謬論とプラグマティックスを強調し、後者のカーナップは経験論の基礎として提案さえしている。また、シュリックやワイスマンを中心とする保守的な「右翼」は、経験論の自由化と現象論から物理論への移行による認識論的な非基本主義の双方を否定した。ノイラートとカルナップが科学を社会改革に向かわせたように、ウィーン・サークルの分裂は、政治的な見解も反映していたのである。

ベルリン
ベルリン・サークルは、ハンス・ライヘンバッハを中心に結成された。

ライバルたち
モーリッツ・シュリックもルドルフ・カルナップも、論理実証主義の影響を受け、当時のマールブルク学派の中心人物だったエルンスト・カッシーラーの新カント主義やエドムンド・フッサールの現象学に対して、論理実証主義の定義をしようとした。特に、論理実証主義が否定するものの典型であるマルティン・ハイデガーの不明瞭な形而上学に対抗するものであった。1930年代初頭、カルナップはハイデガーと「形而上学的偽文章」をめぐって論争を繰り広げた。論理実証主義は、その革命的な目的にもかかわらず、ヨーロッパで争われた多くの見解の中の一つに過ぎず、論理実証主義者は当初、彼らの言葉を話していたのである。

輸出
1929年、モーリッツ・シュリックは、新世界への最初の使者としてスタンフォード大学を訪れたが、ウィーンに留まり、1936年に同大学で元生徒のヨハン・ネルベックに殺害され、彼は錯乱していたとされる。この年、1933年からウィーン・サークルのいくつかの会合に参加していたイギリス人のA. J. Ayerは、英語で書かれた『言語、真理、論理』を発表し、英語圏に論理実証主義が輸入されることになる。その頃、ドイツでは1933年のナチス党の台頭をきっかけに、知識人の国外逃亡が始まっていた。ノイラートは1945年、イギリスに亡命し、この世を去った。ルドルフ・カルナップ、ハンス・ライヘンバッハ、そしてカルナップの弟子でライヘンバッハにベルリンで学んだカール・ヘンペルらはアメリカに永住した。1938年、ドイツがオーストリアを併合すると、残った論理実証主義者たちは、その多くがユダヤ人であったため、標的とされ、逃亡を続けることになる。こうして、論理実証主義は英語圏で支配的になっていった。

プリンシプル

分析的・総合的ギャップ
現実について、必要性はすべての可能な世界において真である状態、すなわち単なる論理的妥当性であり、一方、偶発性は特定の世界のあり方に依存するものである。知識について、先験的なものは、前から、あるいは前から知ることができるが、後験的なものは、後から、あるいは後験を通じてのみ知ることができる。記述に関しては、分析的なものは用語の配列と意味によって真であり、したがって同語反復-論理的必然性によって真であるが、世界については非情報的-であるのに対し、合成的なものは事実の状態、偶発性への言及を追加している。

1739年、デイヴィッド・ヒュームは、すべての真理がどちらかのタイプに属するように、「観念の関係」と「事実と現実の存在に関する事柄」とを積極的に分けるフォークを投じた。ヒュームのフォークによって、観念の関係（抽象）による真理はすべて一方に揃い（分析的、必要、アプリオリ）、現実の状態（具体）による真理は常にもう一方に揃う（合成的、偶発的、事後的）ことになったのである。ヒュームは、そのどちらも含まない論文について、「それなら、炎に投じよ。詭弁と幻想しか含まれないのだから」と命じている。

こうして「教条の眠り」から覚めたカントは、ヒュームの挑戦に答えようとしたが、形而上学がいかにして可能であるかを説明することが必要であった。結局、カントは、1781年の著作で、ヒュームのフォークの棘を越えて、必然的に別の真理（合成的アプリオリ、事実の状態を主張するが経験以前に真であることが知られている文）を特定し、感覚データを空間、時間、物質という経験そのものに整理して、現象における心の建設的役割を帰属させる超越論的観念論に到達している。このように、カントは、自然の一様性を先験的知識であるとすることによって、ニュートンの万有引力の法則をヒュームの帰納問題から救った。論理実証主義者はカントの合成的アプリオリを否定し、ヒュームのフォークを採用した。このフォークでは、記述は分析的でアプリオリ（したがって必要で論理的に検証可能）か合成的でア・ポステリオリ（したがって偶発的で経験的に検証可能）かのいずれかである。

観測と理論のギャップ
初期の論理実証主義者の多くは、すべての知識は観察可能な事実に基づいた単純な「プロトコル文」からの論理的推論に基づくと提唱した。1936年と1937年の論文「検証可能性と意味」では、意味の単位が文に代わって個々の用語になった。さらに、理論的な用語は、もはや観察された用語から明示的な定義によって意味を獲得する必要はなく、暗黙的な定義のシステムを通じて間接的に接続することができる。また、カルナップは、処分述語に関する重要で先駆的な議論も行っている。